Episcopal Church Women

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Centro de Acopio Plaza de Paz: Un Proyecto de Servicio para las Mujeres de la Iglesia Episcopal

Immigration Ministries LogoEscrito por Cindy Mohr

Cada día, individuos y familias que buscan asilo huyen de sus países de origen escapando la violencia, persecución religiosa, y la guerra. En el año 2019, la Diócesis del Oeste de Texas formo un Ministerio de Inmigración para ayudar en las necesidades humanitarias de aquellos que buscan asilo.

El 27 de Julio de 2021, Centro de Acopio Plaza de Paz, abrió como un esfuerzo colaborativo entre la Diócesis del Oeste de Texas y el Sínodo del suroeste de la iglesia Evangélica Luterana en América. Localizada en Santo Antonio, Texas, La Plaza de Paz provee servicios de bienvenida durante el día a las familias e individuos buscando asilo. Dichos servicios incluyen: Comidas, asistencia para viajar, artículos de higiene personal, transporte y vivienda de emergencia dentro del condado Bexar hacia al aeropuerto o la estación de bus. El centro recibe referidos de ambos Departamentos de Servicio Humano y del Departamento de Inmigración y Fronteras.

Cuando una familia o individuo busca asilo es liberado por Departamento de Inmigración Y Fronteras (USCIS) o el Departamento de Policía y Aduanas (ICE) como parte del proceso de inmigración, ellos viajan para reencontrase con familiares o encontrarse con patrocinadores a lo largo y ancho de los Estados Unidos. Si una familia o individuo no tiene familia o patrocinador en los Estados Unidos, entonces no tienen acceso a vivienda o necesidades básicas, dejándolo increíblemente vulnerables en cuanto son liberados.

El Proyecto de Servicio de la diócesis del Oeste de Texas

 Nosotros vamos mas allá de nosotros mismos a servir a todas las personas en nuestras comunidades and a lo largo del mundo.

El Ministerio Diocesano de inmigración apoya el trabajo de la Diócesis y sus congregaciones a medida que responden a las necesidades de inmigrantes, refugiados, y la Policía a lo largo de la frontera. Coordinamos y lideramos iniciativas que empoderan congragaciones y organizaciones de ayuda que proveen recursos de índole mental, emocional, física y espiritual a comunidades de inmigrantes.

La diócesis del Oeste de Texas vio más de 1,000,000 de individuos buscando asilo en el año 2022, la mitad de ellos cruzando la frontera Sur de los Estados Unidos, aproximadamente. Un incremento de 130,000 comparado al año anterior según lo reportado por El Departamento de Aduanas y Fronteras de los Estados Unidos.

Flor Saldivar, el director del Ministerio de Inmigración y Refugiados para la Diócesis del Oeste de Texas, hablo de la posibilidad de perder el capital proveniente de la Agencia Federal para Manejos de Emergencias (siglas en ingles FEMA) a lo largo del año entrante y que la pérdida de estos fondos afectaría enormemente al ministerio. Ella indico que cualquier asistencia en la obtención de suministros para este ministerio les permitiría el no tener que despedir personal. Actualmente, el personal del Centro de acopio está conformado por personas que comparten la experiencia inmigratoria, permitiéndoles una manera de proveer el apoyo empático y el empoderamiento a los visitantes que sirve.

Durante la reunión de la Junta Nacional que se llevó a cabo en febrero de 2023, la junta discutió acerca de este ministerio y voto y aprobó para que el Centro de Acopio Plaza de Paz sea un proyecto apoyado por la misma Junta Nacional. El proyecto de servicio durara hasta el final del año: 31 de diciembre de 2023.

Le pedimos a las mujeres que forman parte de la Iglesia Episcopal para que consideren apoyar dicho proyecto. Aquellas interesadas en ayudar al Ministerio pueden ayudar trayendo suministros necesitados que los pueden ordenar en la internet a través de la Lista de Deseos de Amazon.  Artículos comprados son enviados por Amazon directamente al Centro de Acopio Plaza de Paz. Abajo está el enlace a la lista de deseos o regalos. También pueden encontrar el enlace a la lista de regalos de Amazon al visitar nuestra página web, ecwnational.org.

Por favor consideren hacer una compra de esta de lista de deseos que será enviado directamente por correo postal a la Plaza de Paz. Solo asegúrense de cambiar la dirección del remitente por la dirección del centro de acopio, que aparecer en pantalla. Es bien facil!

Information for this article from: Flor Saldivar, director of Immigration and Refugee Ministries and Immigration Ministries; Diocese of West Texas website.

La información de este articulo ha venido de: Flor Saldivar, directora del Ministerio de Inmigración y Refugiados; Pagina web de la Diócesis del Oeste de Texas.

Utiliza el Código QR o visita la página ecwnational.org para obtener un enlace directo a la lista de “necesidades” de amazon.com

Importante: Necesitas seleccionar la dirección postal mencionada abajo: D’s Gift Registry Address

2023-08-01T17:53:20+00:00August 1st, 2023|

A Church That Has Blossomed Through the Pandemic

Church that blossomedBy Lisa Bortner

As we maneuver through post-COVID times, we are finding that many Episcopal churches have lost membership and are struggling. However, at St. Mark’s Episcopal Church in Austin, TX, the opposite has been true. This church has actually blossomed and bloomed despite the pandemic. Father Zac Koons credits the movement of the Holy Spirit and economics for the increase in numbers. Let’s hear directly from Father Zac on how this transformation took place.

When you came to St. Mark’s in July 2018, did you feel God was calling you to certain issues? One of the reasons I was attracted to St. Mark’s was that it was not an “issues” church. There are churches that wear their political opinions on their shirtsleeves, and the fact that St. Mark’s was not that way was a big factor in why I was attracted to St. Mark’s in the first place. St. Mark’s is a people-first church.

Did you anticipate such a great increase in new members? To what do you attribute the growth? The easy answer is there are a lot of economic factors that gave St. Mark’s a tailwind for this time. The city of Austin is one of the fastest-growing cities in the nation. We are in a central neighborhood that is very desirable. With those two factors come a lot of new people, and with a lot of new people come a lot of new children.

My first job was to read the room—the room partly being the people that had already gathered at this church, but also the room being the wider community in which that church is situated. There was a lot of change happening in the community in which this church is situated, and we can either choose to see those changes as a threat or as an opportunity. We can either put the walls up or open the doors. I saw growth in the community and felt like we needed to become a place that could be hospitable to those changes. The challenge, of course, is not losing the core of your identity that brought you to where you are in the first place. That has been the big delicate balancing act. For me, the last five years or so have been trying to stay true to the inherited character of this place while also not being afraid of change, which is just another way of saying attempting to be faithful to the mission field that we have been given. We are planted in this neighborhood. We are charged with loving our neighbors. What better way to love your neighbors than to make your church a place to welcome them as well?

When you arrived at St. Mark’s it seemed that you put in a lot of energy to bring the day school into the church. Is that correct? That was a big part of it. It was clear to me that the school and the church needed a super-loving relationship for the strategic, long-term survival of the church. I felt like the day school was shorthand for how the neighborhood was changing. The day school was a small, little parochial kind of tucked-away neighborhood preschool, and all of a sudden it became a coveted destination and that was a consequence of the wider population. All of a sudden in this part of the city the demand for the day school exploded. It was a no-brainer to be known in the school, to be known by the parents, to be known as a nonjudgmental, non-threatening presence and see if they would come. And they came. (There is surely something about being a young priest, and people are not used to seeing a young priest and that does some of the work for you. I’m aware of that.)

When I got here, there were approximately three families with young kids and that’s the hardest part. If you don’t already have the three or four families with young kids, it is really hard to get to that place. It’s really hard to recruit the first few families because they have to be okay with going to a church with no other kids. Once you have that, you have something to build off of because every other new family that visits for the first time with little kids, you have at least one other family that you can point to and say, “Oh, I see you also have kids—why don’t you be friends?” Because that is what we all are looking for when we go to church. We want to be in a place where we don’t feel alone. We want to be known. And church is a wonderful place for creating intergenerational friendships and friendships that are in very different stages of life, but it is not usually the first thing on people’s wish list. They start by getting to know people like themselves who are in a similar life situation.

How did St. Mark’s decide to hold the 9:00 family service outside on the corner at the intersection where everyone passed by? Was it strategic or the Holy Spirit? I think it was both. I’m almost never right when I rely on my own intelligence, but it’s not to say that we didn’t spend endless hours as the staff troubleshooting and brainstorming what to do. Part of what was so exhausting about doing church through COVID was that we were reinventing the wheel every three to four months and we knew that we would never please everybody. We were kind of shooting in the dark, imagining where people were and how they were feeling. Of course, we weren’t seeing many people. We were trying to make decisions without the feedback loops that we normally get by being with people during Sunday or during the week.

I think it was a couple of things. There are mainly two that led to us doing that version of church outside. One was that COVID really was an existential wake-up call to almost everybody. Just in the sense that a lot of us live our daily lives distracted from the big questions. “I’m going to die someday; what does that mean? I’m going to die someday so am I really spending my time like I would like to spend it?” It just shook everybody up and I think naturally when that happens, people go to church or turn to God. When you are in the trenches you are more open to the possibility that God is real than when you’re at the office. So, I think there was a heightened interest in transcendent meaning-making because of COVID.

Simultaneously there was a heightened fear of being inside with other people. And so, we thought, why don’t we do this outside? I think the reason that we wanted to do a kind of family-style, casual, kid-friendly version of an outdoor service was that through the guidance of the Holy Spirit and the long brainstorming sessions of the staff, we got to a place where we realized this was an opportunity to do something different. We moved on from asking ourselves the question, “How can we most approximate indoor church outdoors?” We started to ask ourselves the question, “What could be better about church outside rather than inside?” The number one answer to that is that outdoors can absorb the chaos of children a lot more effectively than indoors can. And it is a much less intimidating space for people who are not comfortable going to church to try out church for the first time.

We live in a cultural moment in the big picture of history of the church, that the majority of the population in Austin, Texas does not identify as religious, but there is enough religion kind of latent in the water of culture that even if they individually do not identify as religious, most of them have some type of religious history, which is a recipe that equals they have some woundedness around church and religion in general. You don’t decide to go to church in the same spirit that you decide to try a new restaurant. It is a fundamentally different thing. If you decide to try a new restaurant you look online and see if the food looks good, does the vibe look like a vibe I would enjoy, does it have good reviews. It is something you could effectively make a decision about in two minutes or less. Deciding to go to church is a totally different thing. It takes so much for the average person that meets that definition. “I have some kind of woundedness around church and religion in my past.” You have to confront at least a bit of that past and decide it is worth the risk to let that kind of general trauma come up again.

It takes a lot of bravery for a lot of people to reenter the doors of a church because they have been hurt, and so this was something that lowered that barrier to entry. It still required for those people who visited us during that time a great deal of bravery to visit us, but I think that as those people were looking online, as those people were again awakened to a kind of existential terror that came up with COVID thinking “Maybe it’s time to try a church again,” as they were on the internet looking for different churches they might try, I think a lot of them tried us because we had an outdoor service that was family friendly. That’s like the least intimidating version of the item on the menu, so I’ll start with that, please.

Obviously when you arrived as pastor at St. Mark’s we were a very established church. We seem to be in a period of growth, especially with young families. Do you anticipate continuing to see that? Where we were is St. Mark’s was a faithful, small, neighborhood church. Where we are going, I hope, is that we will continue to be a faithful, small, neighborhood church. There’s the old philosophical puzzle called the Ship of Theseus. The philosophical question is: Imagine you have a wooden ship sailing from England to America, and on the journey you replace every single wooden plank so by the time it gets to America not one single plank is the same as when you left England. Is it still the same ship? I think the church is like the Ship of Theseus. It is a community always in motion and the people that make up that community change over time, but it is always the same community. It is a community in motion and a community that is rooted to the same geographical spot.

We are in the business of holding the Divine Service on Sundays and programming things around that. We don’t have to reinvent the wheel. We don’t have to be anything other than the church. I think it’s just about being faithful to the community around it, and because the community is changing, we are currently in a moment of more transition, more people jumping on board the ship than in the past, but I think in one hundred years from now, you’ll look back upon this season of change and transition at St. Mark’s and it will feel pretty unremarkable, and that’s a good thing. The only other option was to put the walls up and focus on who was here and double down on that community, and that community only ends in one way: everybody dies and you close the church and sell it  on Facebook. No church wants that. Everyone, when presented with the options, of course wants to live and grow.

The crucial question is: Can the church bear the wounds that change will inevitably bring for the future good of that community? It is not untrue to say there has been a lot of change at St. Mark’s since I have been here, but I don’t view myself as the agent of change. The change that has occurred here is a consequence of the wider change in the community and having a community that was willing to love that change rather than be afraid of that change. I view it as my job to try to be in the storm of it all and try to love and be faithful to everybody in the middle. I don’t see myself as a prophetic leader—get on board or get lost. It’s about having your finger in the air and trying to read where the Spirit is blowing.

2023-08-01T17:41:54+00:00August 1st, 2023|

Una Iglesia que Floreció a través de la Pandemia

Church that blossomedEscrito por Lisa Bortner

Mientras maniobramos a través de los tiempos Post-COVID, nos encontramos con el hecho de que muchas iglesias han perdido la membresía de feligreses y la están pasando mal. Sin embargo, en la Iglesia Episcopal de San Marco en Austin, Texas, lo opuesto ha pasado. La iglesia ha florecido a pesar de la pandemia. El Padre Zac Koons le da el crédito al aumento de los asistentes a la acción del Espíritu Santo y la economía. Escuchemos directamente del Padre Zac sobre el cómo se llevó a cabo esta transformación.

¿Cuándo asistió a la iglesia de San Marco en Julio de 2018, acaso creía que Dios le estaba llamando para atender ciertos problemas? Una de las razones por las que yo me sentí atraído a la iglesia de San Marco fue el hecho de que no era una iglesia que hacia proselitismo de problemas. Hay iglesias que vociferan acerca de problemas políticos, y el hecho de que la iglesia de San Marco no se caracterizaba por ello, me atrajo mucho. San Marco es una iglesia de la gente para la gente.

¿Anticipo que el incremento de feligreses seria en grandes cantidades? ¿A que le atribuye el crecimiento? La respuesta fácil yace en que existen varios factores económicos ayudaron a la iglesia de San Marco. La ciudad de Austin es una de las ciudades con mayor crecimiento en la nación. Aunado a ello, la iglesia está ubicada en un vecindario que está muy bien ubicado. Dicho esto, con estos dos factores en cuestión, la gente se siente atraída, y nuevos feligreses se traduce en más niños.

Mi primer trabajo fue analizar mi alrededor que estaba compuesto de personas que ya estaban congregadas en la iglesia, pero también la comunidad en derredor a la misma. Ha habido muchos cambios en la comunidad en donde la iglesia está ubicada, y podemos ver dichos cambios como amenazas u oportunidades. Podemos erigir paredes o abrir puertas. Yo vi crecimiento en la comunidad y sentí que teníamos que convertirnos en un lugar hospitalario a esos cambios. El reto, por supuesto, es el no perder nuestra identidad que nos ha traído al lugar donde estamos hoy en día. Sin duda, ha sido una tarea ardua de balancear. En lo que a mí respecta, los últimos cinco años han estado compuestos de intentar mantenernos fieles a nuestro carácter heredado de este lugar, y a su misma vez no oponernos a los cambios. Estamos plantados en este vecindario. Nosotros estamos encomendados con el amor al prójimo. ¿Y qué mejor manera de amar al prójimo que el darle bienvenida a la comunidad de nuestra iglesia?

Cuando arribo a la iglesia de San Marco me pareció que puso mucha energía en formar una escuela dentro de la iglesia. ¿Acaso es cierto? Eso fue una gran parte. Fue muy claro para mí el hecho de que la iglesia y la escuela debían tener una relación estratégica para la supervivencia de la iglesia. La escuela estaba en carestía debido a como el vecindario venia cambiando. La escuela era pequeña, similar a una pequeña escuela parroquial, que de repente se convirtió en un destino deseado lo cual fue consecuencia de la población en su totalidad. De repente la demanda por la escuela en esta parte de la ciudad exploto. Todos nos conocían. (Por supuesto que hay algo en la apariencia de ser un sacerdote joven, lo cual es inusual para la población y eso también trabaja a tu favor. Estoy consciente de eso.)

Cuando llegue, había tres familias con niños pequeños y eso fue la más difícil. De no haber tenido a estas familias hubiera sido difícil el haber llegado a ese lugar de éxito. Es bien difícil reclutar a las primeras familias ya que ellas tienen que estar de acuerdo de enviar a sus hijos a una escuela sin niños. Cuando ya tienes eso, entonces tienes algo con lo que construir porque otras familias se deciden a visitar por primera vez con sus hijos y dicen, ¿“Oh veo que también tienen niños-Porque no se convierten en amigos? Porque esto es lo que buscamos cuando vamos a la iglesia. Queremos estar en un lugar donde no nos sintamos solos. Queremos ser conocidos. Y la iglesia es un lugar maravilloso para crear relaciones intergeneracionales y amistades en diferentes etapas de la vida, pero ello no es lo primero en la lista de deseos. Ellos empiezan a conocer personas parecidas que están en una situación similar.

¿Como pudo la Iglesia de San Marco celebrar el servicio de las 9:00 am afuera en la intersección más concurrida? ¿Fue algo estratégico o El Espíritu Santo? Creo que fue una combinación de ambas cosas. Casi nunca estoy en lo correcto cuando dependo en mi propia inteligencia, pero tampoco debo decir que no pase horas enteras ideando lo que se debía hacer. Lo que fue de verdad duro durante la Pandemia de COVID-19 fue la epifanía de no íbamos a poder complacer a todos. Estábamos literalmente en la oscuridad imaginándonos como estaba la gente o como se sentían. Por supuesto, no estábamos viendo a muchas personas. Estábamos tratando de tomar decisiones sin la información necesaria que conllevara a tener feligreses en la iglesia los domingos.

Creo que fueron un par de cosas. Hay por lo menos dos que nos llevaron a organizar la versión de la iglesia en las afueras. Una fue la Pandemia del COVID-19 cuyo mensaje existencial afecto a todos por igual. Muchos de nosotros nunca nos hacíamos preguntas profundas y vivíamos distraídos. “Me voy a morir algún día, ¿qué significa eso? Me voy a morir algún día, y basado en lo mencionado, ¿estoy pasando mis días como de verdad me gustaría vivirlos? De verdad que nos hizo reflexionar, y lo primero que hace la gente cuando eso pasa es que van a la iglesia y se vuelcan a Dios. Cuando estas agobiado, te aperturas mucho más a la existencia de Dios que cuando estas en la oficina día tras día. Entonces, si creo que hubo un interés mayor por lo trascendente debido a la Pandemia de COVID-19.

Simultáneamente también existió un miedo de estar dentro de un recinto rodeado de personas. Y, por ende, pensamos, ¿porque no lo hacemos afuera? Yo creo que la razón que queríamos hacer algo afuera con un toque familiar fue porque por medio de la guía del Espíritu Santo y discusiones de ideas con mi personal, concluimos que esta oportunidad se prestaba para hacer algo diferente. ¿Empezamos por hacernos la pregunta, “Como Podemos aproximar la idea de una iglesia que funcione en las afueras? ¿Y terminamos por preguntarnos, “Cuales son las ventajas de una iglesia que funcione afuera en vez de adentro? La respuesta principal es que una iglesia en las afueras puede absorber el caos de los niños de una manera más efectiva. Y para las personas que sentían temor de congregarse dentro de una iglesia, fue una alternativa mucho menos intimidante.

Vivimos en un momento cultural dentro de la historia de la iglesia, en el que la mayoría de la población de Austin, Texas no se identifica como religioso, pero, aunque el individuo no se identifique como religioso, la gran mayoría de nosotros tenemos una historia de religiosidad, lo cual es un indicativo de que tenemos heridas causadas quizás por la Iglesia o la religión en general. Tu no vas a la iglesia de la misma manera en que asistes a un restaurante nuevo. Es fundamentalmente otra cosa. Si tú decides asistir a un restaurante nuevo, tu enceuntras en la internet a ver si la comida y el lugar lucen bien, y si tiene comentarios positivos. Basado en esta información, tú puedes entonces tomar una decisión en 2 minutos o menos. Pero ir a la iglesia es totalmente diferente. Para asistir a la iglesia tienes que confrontar tu pasado y decidir si vale pena o no reavivar las heridas nuevamente.

Conlleva un coraje tremendo para muchas personas el entrar nuevamente por las puertas de una iglesia porque cargan consigo mismos sus heridas, lo cual también baja el standard para poder ser un miembro de ella. Coraje es lo que se requirió de estas personas para visitarnos durante un tiempo de gran tribulación, pero también pienso que a medida que estas personas buscaban en línea por una iglesia, mientras tenían un despertar espiritual con la tragedia de la pandemia, empezaban a decirse, “Quizás es el momento adecuado para regresar a la iglesia” Y muchos de ellos se decidieron por nuestros servicios porque se llevaban a cabo en las afueras, y no dentro de un recinto. Lo antes mencionado, era la versión menos intimidante en el menú espiritual, así que empezaron con ello.

Obviamente cuando arribo como Pastor a San Marco ya estábamos establecidos como una iglesia. Estábamos creciendo de manera ascendente, especialmente con familias jóvenes. ¿Anticipas que eso continuara? Antes la iglesia de San Marco era fiel, pequeña, una iglesia del vecindario. Ahora vislumbro, espero, que continuaremos siendo una iglesia fiel, pequeña, y del vecindario. Hay un antiguo rompecabezas filosóficos llamado el barco de Theseus. La pregunta filosófica es: Imagina que tienes un barco de madera desde Inglaterra a América, y camino a tu destino cambiaste todas las tablas de madera. ¿Acaso es el mismo barco? Yo creo que la iglesia es como el barco de Theseus. Una comunidad siempre en movimiento y la gente que forma parte de ella cambia con el pasar del tiempo. Pero sigue siendo la misma comunidad. En conclusión, es una comunidad en movimiento, pero anclada a un lugar geográfico especifico.

Estamos en el negocio de ofrecer Servicios Divinos Dominicales y programar cosas alrededor de ellos. No tenemos que reinventar la rueda. Solo tenemos que ser una iglesia. Solo tenemos que ser fieles a la comunidad en derredor, y gracias a que la comunidad es cambiante, actualmente estamos en transición, más personas uniéndose que en el pasado, pero también pienso que, dentro de cien años a partir de ahora, miramos en retrospectiva como la iglesia de San Marco lidio con dichos cambios de una manera excepcional, lo cual va a ser positivo. La otra alternativa única que tenemos es la de aislarnos como comunidad. Que de una manera u otra terminara en el hecho de todos moriremos, y a raíz de eso, venderíamos a iglesia en Facebook tras haberla cerrado. Ninguna iglesia quiere eso. Toda iglesia, cuando se le presenta con estas opciones, quiere persistir y crecer.

La pregunta crucial es: ¿Puede la iglesia soportar las heridas que traerán el inevitable cambio para el bien de esa comunidad? No es mentira decir que ha habido muchos cambios a la iglesia de San Marco desde que llegue, pero yo me considero el agente del cambio. El cambio ocurrió porque la comunidad en su totalidad estuvo dispuesta a cambiar y a amar. Mi trabajo es el de estar en medio de la tormenta y amar a todos los que están a mi alrededor. No soy un líder profético. Todo yace en levantar tu dedo en el aire, y ver hacia donde sopla el Espíritu Divino.Church that blossomed

2023-08-05T13:20:33+00:00August 1st, 2023|

The Square: Part Two

The Square: Part Two

By Dennis Clark, PPP
National ECW Parliamentarian

So will My word be which goes forth from My mouth;

It will not return to Me empty,
Without accomplishing what I desire,
And without succeeding in the matter for which I sent it
.

Isaiah 55:11

Let all things be done decently and in order.
1 Corinthians 14:40

In the Spring 2023 issue of this publication, we spoke to the rising tide of incivility sweeping our nation, exemplified by acts of physical violence perpetrated against our fellows.  Sadly, this shows no signs of abating as we head into the hot summer months.

We recognize that ‘violence’ may take many forms.  Mr. Webster tells us it may mean the use of physical force which causes injury, abuse, damage or destruction.  It might also denote injury by distortion, infringement, or profanation.  It can also mean a vehement feeling or expression.

The word “profanation” is one which is rarely heard or used, although we see its effects more and more with each passing day.  It can be stated also as blasphemy, defilement, desecration, impiety, irreverence, or sacrilege.

This article will speak to this form of violence, more specifically as it relates to meetings which we attend.   It goes without saying that with the increasing use of social media as a means of communication, it becomes much easier to say things to others using words or innuendo than we might otherwise not say face to face.  However, as we allow ourselves to depart from dignity and love for others as we type, I wonder if this then cheapens the dialogue we use directly with one another when we speak?

Having served as a practicing parliamentarian for half a century I have seen and heard it all when it comes to interactions of members at meetings of all kinds.  We have served as parliamentarian for groups as diverse as the NRA and the National PTA; homeowner’s associations, various dog breed associations, church groups of all denominations, boards of directors of various business entities and the like.

For the most part, they all share one thing in common, however.  That is, each member has made a conscious decision to join the group.  Their motives for doing so may differ, their anticipation of what they hope to gain or what they wish to offer are their own.  Yet, each of us have attended meetings at which members, by their words or actions, would make a neutral, outside observer believe they were the bitterest of enemies, with nothing at all in common with one another.

The parliamentary authority which the National Association of Episcopal Women, as well as most other associations of members have adopted, is the latest issue of Robert’s Rules of Order, Newly Revised.  We are now on the 12th edition of that work.

This manual speaks to the proper behavior to be followed during debate on issues which come before assemblies when they hold their business meetings.  These issues come in the form of motions.  When a debatable motion is before the house one of the most important principles for members to know and thus to practice is this; members must not question the motives of other members during debate on any issue.

In other words, we must set aside individual concerns, and think about the best interests of the entire group.  We must assume that other members, who share the same interests as our own, having voluntarily and purposefully joined the association of like-minded individuals; that each of us are acting in its best interest.  Perhaps others have a different take on what actions should be taken or how they might be accomplished, however, they should NEVER discuss WHY they ought to be done.  If this rule is adhered to faithfully by each member and enforced uniformly and consistently by the chair, much of the rancor that we all too often experience can be alleviated.  Members must demand the rule be followed if the chair does not, for whatever reasons, require it.

Right and proper behavior in meetings should be the norm and not the exception.  If members exercise prudence and are circumspect in the words they speak in open forums, a society will be much more likely to achieve the objectives which members have sworn allegiance to upon their commitment to membership of the associations to which they belong.  If God’s work and God’s words are truly squared with our own, then, and only then, will all things be done decently and in order.

2023-08-01T18:19:14+00:00August 1st, 2023|

Plaza de Paz Respite Center Service Project

Immigration Ministries Logo

Join the National Episcopal Church Women Service Project Efforts for the Plaza de Paz Respite Center

At the National ECW Board Meeting held in February 2023, the board voted to host a service project supporting the Diocese of West Texas’ Immigration & Refugee Ministry, Plaza de Paz Respite Center. The service project runs until the end of the calendar year: December 31, 2023.

The service project supports the Diocese of West Texas’ Immigration & Refugee Ministry, Plaza de Paz Respite Center. Located in San Antonio, Texas, Plaza de Paz provides day-time welcoming services for families and individuals seeking asylum. Services provided include meals, assistance with travel arrangements, personal hygiene care, emergency housing, and transportation within Bexar County to the airport or bus station. We are asking all Diocesan and local ECWs to contribute to this ministry by supporting the Center’s Amazon wish list. Please consider making a purchase from this wish list that will be shipped directly to Plaza de Paz. Just make sure when you make your purchase that you change the shipping address to the center’s address which will appear on the screen. It’s just that easy! Visit the National ECW webpage for the direct links to the wish list.

Shipping Address: Select D’s gift registry in your shipping destination and Amazon will delivery your purchase to the Plaza de Paz Despite Center.

Plaza de Paz Respite Center is also looking for volunteering at the Plaza de Paz San Antonio Respite Center and/or you can register your ministry group or congregation to donate meal kits.

Each day, individuals and families seeking asylum flee their home countries to escape violence, religious persecution, and war. In 2019, the Diocese of West Texas formed Immigration Ministries to help with humanitarian needs for those seeking asylum.

Plaza d Paz Respite 1

On July 27, 2021, the Plaza de Paz Respite Center opened as a collaborative effort between the Diocese of West Texas and the Southwestern Synod of the Evangelical Lutheran Church in America. Located in San Antonio, Texas, Plaza de Paz provides day-time welcoming services for families and individuals seeking asylum. Services provided include meals, assistance with travel arrangements, personal hygiene care, emergency housing, and transportation within Bexar County to the airport or bus station. The Center receives referrals from both Department of Human Services and U.S. Immigration and Customs Enforcement.

When a family or individual seeking asylum is released from U.S. Customs and Border Protection or U.S. Immigration and Customs Enforcement custody as part of the immigration process, they travel to join sponsors or family members throughout the United States. If a family or individual does not have family or sponsorship contacts in the U.S. however, they do not have access to housing or basic necessities, leaving them incredibly vulnerable upon their release

2023-04-07T19:39:42+00:00April 7th, 2023|

Prayer for this time in the world

Prayer for this time in the world
When we wake and discover our lives
Are suddenly in a never-before time,
A never-again-the-same time,
Grant us courage, O God, in knowing
That all times are yours,
That you are ever before and after,
That with you there is no “never.”

Remind us that although mountains may become plains,
Seas may turn to desert, and our “ordinary” days may disappear,
You are unchanging in your love for us,
Ceaseless in your mercy,
Endless in your compassion.

Do not let us forget that you weep with us.
Empower us to be brave enough to shed tears.
Strong enough to seek grace.
Generous enough to serve both neighbor and enemy.
Though we sit apart and alone, transform us
Into souls bigger than self and larger than singular.

If that more fearsome never-before time,
That most dreaded never-again-the-same time
Comes to us and those we hold most dear,
Help us still to shine with hope, O God,

That our sickness may be another’s teacher,
Our deaths a pathway to life.

And when at last we enter fully into you,
May we say together with joy:
It has never been this way before.
It will never be the same again.
It is now, always and forever,
Only Love.

by Anne M. Windholz, MDiv, PhD


Episcopal Church Women Logo

When republishing any article or poem from this website it is necessary to cite the author as well as the National Episcopal Church Women as the publisher of the content. 

2023-03-10T15:29:46+00:00March 10th, 2023|

El Proyecto de la Historia de las Mujeres Episcopales

Rev Gay JenningsEl Proyecto de la Historia de las Mujeres Episcopales

Ceremonia de premiación 9 de septiembre de 2022

La Reverendo Gay Clark Jennings

Muchas gracias por esta invitación para unirme a ustedes, y gracias mil por el honor de recibir el premio Every Woman Counts Award (Cada mujer importa.)

De acuerdo con lo estipulado, estoy contenta de compartir un poco mi historia con algunas reflexiones sobre el liderazgo de las mujeres que participan en nuestra amada Iglesia, la cual es a veces un tanto tardía en lo atinente a la inclusión pero que trabaja encarecidamente para lidiar con ello, y entender el concepto.

Cuando yo tenía 23 años me fui a ver al obispo Nueva York para decirle que iba al seminario. Partí en agosto de 1974 y ya había sido aceptada en La Escuela Episcopal de la Divinidad en Cambridge, Masschusetts, y lo hacía con el propósito de que me iba a poner a prueba a mí misma por un año a ver si esta era mi vocación. Pero el rector de mi poder y yo le avisamos al Obispo de mis planes, y eventualmente me reuní con el Obispo Ned Cole, quien lucía un poco como Matusalén, y así que le dijo lo que tenía pensado hacer.

Yo conocí al Obispo Cole solo dos semanas después de la ordenación sacerdotal del Filadelfia 11, y uno de ellos fue el Obispo Cole de Nueva York, aunque él estaba a favor de la ordenación de mujeres, no estaba muy emocionado por ello.

Y dijo: “¿Jovencita, por que estas aquí? ¿Qué quieres de mí? Yo respondí diciéndole. “Vine porque mi rector me dijo que tenía que venir a verte y por eso estoy aquí, y no quiero nada de ti.” Y se rio y me dijo, “Tu eres la primera persona que viene a verme en mucho tiempo que no quiere nada de mí.”

Luego el me miro con sus anteojos puestos a medias y me pregunto algo que ya yo sabía que era relevante para él. Él dijo, “Gae, ¿qué harás si no eres ordenada?”

Yo lo miré intensamente a los ojos y dije sin vacilación, “Otra cosa.” Y él se reventó a carcajadas y me dijo que esperaba ser el primero en saber si yo decidía que quería ser ordenada. No le dije que yo todavía pertenecía a la Iglesia Presbiteriana. Y no pareció tener importancia ya que ya yo había venido asistiendo a la Iglesia Episcopal intermitentemente por un par de años cuando estaba estudiando en la Universidad, pero eso es otra historia distinta.

Me embarque en el viaje a la Escuela Episcopal de Divinidad en Cambridge, Massacussetts para el seminario y mi año de prueba se convirtió en tres. Y mientras estuve allí, conocí, en un juego de Póker, al hombre que ha sido mi esposo por 46 años. Al y yo nos casamos el 14 de agosto de 1976, justo antes de finalizar mi último año en el seminario, y unas semanas antes de la histórica convención 65.

Luego de nuestra luna de miel y de habernos mudado a un departamento nuevo en Cambridge, solicite mi primera petición gubernamental a las que mi paciente esposo no se ha opuesto por los últimos 45 años, “Cariño, ¿podrías acomodar el departamento mientras voy a Minneapolis a ver qué pasa?

Gracias a que la Convención General 65 en 1976 hizo los cánones que gobiernan la ordenación de hombres y mujeres más equitativos, yo he servido a la iglesia como una persona ordenada por más de 40 años. La iglesia que todos amamos hizo algo cuando paso el canon. Yo tengo una confesión que hacer. Cuando yo fui ordenada hace mucho tiempo atrás, yo pensaba que eso era relevante, el hecho de que las mujeres fueran ordenadas. Pero estaba equivocada, Muy equivocada. La razón primaria que yo pude ser ordenada en el primer lugar fue gracias a la persistencia de las mujeres laicas. Pero eso no lo pude apreciar recién ordenada. La historia de la persistencia y testimonio de las mujeres laicas, como ya bien saben, y yo agradezco al Proyecto de la Historia de Las Mujeres Episcopales (Siglas en ingles EWHP) por mantener parte de esa historia vigente.

Cuarenta seis años desde aquel tenso día en Minneapolis, el liderazgo de las mujeres, tanto laicas como ordenadas, ha cambiado la iglesia, la manera en que nos gobernamos y también la forma en que entendemos problemas de inclusión. El movimiento a favor del liderazgo de las mujeres estableció redes de contactos, genero una ventaja y nutrió a los lideres que impulsaron por la inclusión de homosexuales, lesbianas, bisexuales, transgéneros en la vida de la iglesia, insistió que manejáramos con cuidado los problemas de tipo sexual dentro del clero, y galvanizo otros movimientos para la justicia social.

La verdad que he venido a comprender es que mi historia no empieza con la lucha de poder ordenarme sacerdotisa como mujer, sino con la lucha para que la mujer pueda tomar el lugar que le corresponde en el gobierno de la iglesia al servir en la Cámara de Diputados. Este movimiento empezó en 1913, y algunos piensan que no llego a su consecución sino hasta 1970 cuando las mujeres pudieron ser elegidas diputadas. Pero, por una convención, en 1946, una mujer llamada Elizabeth Huntington Dyer de la Diócesis de Missouri fue nombrada a la Cámara de Diputados.

Su Obispo, William Scarlett, la puso a la altura. Ella era la hermana de un sacerdote y la sobrina de un Obispo, y las personas que querían ver a una mujer tomar su lugar en los concilios de la Iglesia pensaron que era difícil de rechazarla.

Betsy Dyer fungió en esa convención, pero por los años 1949, la oposición se había organizado. Cuatro mujeres debidamente elegidas-cada una de las Diócesis de Nebraska, Olympia, Missouri, y Puerto Rico-fueron negados los escaños en la Cámara de Diputados, y la convención decidió manejar la controversia de la manera más americana posible-nombrando una comisión. Su nombre formal fue “La Comisión conjunta para considerar el Problema de Darles a las Mujeres de la Iglesia una Voz en la Legislación de La Convención General.” Su reporte está en la publicación de la Convención General de 1952 y te la recomiendo, especialmente si tú eres un estudiante de los tantas y variopintas maneras que la iglesia puede evitar hacer justicia.

No estarás sorprendido de aprender que la Comisión conjunta para considerar el Problema de darle a las mujeres de la Iglesia una voz en la Legislación de la Convención General no resolvió el problema que le impusieron. De hecho, cada Convención General entre los años 1943 y 1964 rechazo las resoluciones para darles escaños en la Cámara a las mujeres.

En 1964, el Baluarte que los diputados habían construido comenzó a derrumbarse. Algunos de ustedes conocen la historia del como cayo-las bolas destructoras incluyeron gracia, vergüenza, y dinero. La doctora Pamela Darling comenta sobre la historia en su libro, Vino Nuevo, y yo me apoyé en el cuándo escribí el capítulo sobre este tema en el libro de ensayos “Mirando adelante, Mirando atrás”, editado por la Doctora Fredrica Harris Thompsett, una diputada, laica, y profesora del seminario de larga data, para marcar el aniversario número 40 de la ordenación de las mujeres. Es una historia de llena de lecciones sobre la búsqueda de la igualdad en la Iglesia. Aquí esta lo que Pam Darling dice:

Una y otra vez las mujeres del Trienal amablemente solicitaron, y una otra vez los diputados se negaron-ya que cada convención efectuó los rituales de deferencia y poder incrustados en el Ofertorio del Agradecimiento Unido, el cual fue presentado por mujeres y magnánimamente recibido por los hombres. El poder no se supedita a la deferencia, y no es hasta que el gran poder ejercido, en la forma de una distancia vergonzosa entre las practicas seculares y eclesiásticas resaltadas por la respuesta del Obispo actual Lichtenberger en 1964, que los hombres de la Convención finalmente votaron para permitir que las mujeres se unieran a ellos como diputadas.

Lichtenberger, un Obispo amado que se jubiló debido por problemas de salud, hablo en tono firme a la sesión conjunta de la Convención General de 1964, arremetiendo en contra de los hombres reunidos en la asamblea y su contradicción inherente de reusarse a admitir a mujeres para que tengan escaños, a pesar de la aceptación de casi $5 millones del Ofertorio del Agradecimiento Unido y la adopción de un documento titulado “Responsabilidad Mutua e Interdependiente” del Congreso Anglicano de 1963.

Lo que hicimos esta mañana y lo que hacemos ahora es la realidad-La otra es, creo yo, la falta de voluntad para enfrentar el hecho de que las mujeres son parte del cuerpo místico de Cristo, que ellas son parte del movimiento de los laicos y a su vez miembros del cuerpo de Cristo,” Él dijo.

Mas tarde en el día, el presidente de la Cámara de Diputados, Clifford Morehouse, un distinguido seguidor de Diputadas en ejercicio convino a la cámara y ordeno que la declaración del Obispo a cargo Lichtenberger sea leída nuevamente. A pesar de su apelación, los diputados permanecieron molestos con el Obispo y su intento de influenciar a la Cámara de Diputados y se mantuvieron firmes en su posición. 1

En la próxima Convención General, en 1967, los diputados finalmente cedieron 2. A continuación el por qué: A medida que el poder de las Mujeres de la Iglesia Episcopal creció, lo propio ocurrió con su influencia política. El Ofertorio de Agradecimiento Unido, que había sumado un poco por encima de los $44,000 en 1875, ahora tenía hasta $2 millones por los años 1948 y 1951, y recibió una donación de más de $1 millón aunado a las pequeñas donaciones colocadas en las cajas azules que están en todos lados dentro de la iglesia. 3

En la convención de 1976, Lueta Bailey de la Diócesis de Atlanta era la Oficial presidiendo la Trienal, lo cual hizo que ella se encontrara en medio de problemas. El Obispo a cargo. John Himes, estaba promoviendo un “programa especial” valorado en $9 millones que le permitiría a la Iglesia Episcopal “a estar a la palestra de los oprimidos y marginados de este país con el propósito de buscar una sanación nacional.”

Bailey había sido introducida al problema de las diputadas en ejercicio en la Convención General del año 1955 en Honolulu, cuando ella fue la primera delegada para la reunión Trienal de las mujeres. “Yo participe en el primer debate acerca de las diputadas en ejercicio y me excuse del mismo airadamente porque simplemente no sabía que hacer.” Ella le comento a la Doctora Mary Sudman Donovan, esta última siendo una pionera en toda la extensión de la palabra dentro de la historia de las mujeres en la Iglesia Episcopal, en una entrevista para los archivos de la Iglesia Episcopal en 1983. Ella era. Ella dijo, “En la cámara de diputados y solo se puede permanecer desde las afueras, tú sabes, mirando adentro…”

Con Bailey presidiendo en 1967, La reunión Trienal votó para aprobar el petitorio de Hines para contribuir con $3 millones al Programa Especial. El voto se llevó a cabo antes que la Convención General considerase la iniciativa, y que el compromiso de las mujeres otorgase una tercera parte de los fondos necesarios el cual ejercería una tremenda influencia en el debate. En suma, las mujeres, a las que les negaron un rol en la gobernanza de la iglesia, ejercieron su autoridad al influenciar el presupuesto y azuzando a la Iglesia a mirar más allá de su ministerio y misión.

No estarás sorprendido de que a los hombres no le gusto como esta serie de eventos se suscitaron. Ellos se quejaron de que las mujeres y su dinero estaban ejerciendo mucho poder. La señora Bailey recordó, “Estuvimos bajo el constante escarnio de los hombres quienes siempre traían el tema a colación,” Ella respondió de una manera firme y prácticamente cerro las puertas del salón de reuniones para la Trienal. “…Algunos fueron motivados, pero otros no, y esto resulto en que cerraran las puertas,” Ella dijo. “Porque yo conocía a algunos de aquellos hombres promisorios y ellos podrían haber vendido e influenciarnos.”

Entonces llego la votación para admitir a mujeres como diputadas. Primeramente, la Cámara de Diputados y después la Cámara de Obispos votaron a favor de darle escaños a las mujeres como diputadas. “Mientras camino por el pasillo [en la Cámara de Diputados], nunca olvidare la masa de hombres tomándome fotos de arriba abajo…Fue un gran día en la vida de la Iglesia. Y no solo fue Lueta Bailey, fueron todas las mujeres caminando por el pasillo.” En ese día, ella se convirtió en la primera mujer en dar un discurso frente a la Convención General, hablando ante la Cámara de Diputados y Obispos a la vez.

Considera la magnitud de este hecho. La primera Convención General se llevó a cabo en 1785, y por 182 años, solo hombres participaron en ella. Por casi dos siglos, la Convención General, la autoridad temporal dentro de la Iglesia Episcopal más elevada, solo escuchaba y consideraba las voces de los hombres. Como dice el dicho: ¡Hablemos de llegar tarde a la fiesta!

Durante el discurso de la señora Bailey en 1967, llegaron noticias de que la Cámara de Obispos había aceptado la aprobación de una enmienda constitucional que permitiría a las mujeres a tener escaños. Dicha enmienda a la constitución llevo a dos votaciones en la Convención General, y luego de ello, la historia se reanudo tres años después, el 12 de octubre de 1970 en la Convención General de Houston. El Diario de la Convención General de 1970 relata esta historia parlamentaria:

La secretaría leyó el mensaje número 2 de la Cámara de Obispos, “el cual informo a esta cámara que los Obispos habían concordado con el mensaje No 2 de los diputados, en adoptar, de manera definitiva, la enmienda a la sección 4 del artículo 1 de la constitución, el cual, tras sustituir la frase “persona laical” por “Laico” remueve todas las barreras para darle a las mujeres un escaño en la Convención General.”4  

Si alguien te llega a decir que la gobernanza de la iglesia en un sin sentido y aburrida, tú les puedes decir que, en 1970, fue el mensaje No. 2 concerniente a la enmienda de la sección 4, articulo 1 de la constitución, que quebró todas barreras.

Veintiún años después de lo mencionado, en 1991, Pamela Chinnis se convirtió en la primera mujer elegida como presidente de la Cámara de Diputados, y en 2012, Yo me convertí en la primera persona ordenada que sostuvo dicha posición. En el 2018, yo presidí sobre la primera Convención General a la que la mayoría de los asistentes fueron mujeres. Y ahora, 52 años después que las mujeres recibieron sus escaños dentro de la Cámara como diputadas, la presidente en una mujer Laica de origen latino, y la vicepresidente es una mujer ordenada de origen indígena. No puedo esperar el cómo la presidente, Julia Ayala Harris y la vicepresidente Rachel Taber-Hamilton ejercen su liderazgo. ¡Abróchense el cinturón, Iglesia!

Inspirada por la serie de Obituarios del New York Times llamadas “Overlooked” o “Pasado por alto” en español, que tratan de mujeres olvidadas, yo comencé a investigar el cómo recordamos a las mujeres que rompieron el molde y les dieron a las mujeres dentro la Iglesia Episcopal la posibilidad de votar. La Cámara de Diputados ha decretado una necrología, ahora referido como un Rollo Conmemorativo, para que sea leído y anexado a la minuta de cada Convención General para honrar a los miembros de la Cámara que han fallecido. Parece que la mayoría de las mujeres que fallecieron en 1946 y 1970 no fueron incluidas. Yo investigue al respecto, y fue mi honor rectificar esta omisión cuando un Rollo Conmemorativo especial fue leído en la Convención General número 80 en Julio. Fue poderoso escuchar los nombres de 59 mujeres laicas quienes no había sido inmortalizadas. Estoy continuando con la investigación de momento, y yo planeo en escribir acerca de estas mujeres olvidadas que han hecho historia. Todavía hay historias por contar.

El liderazgo de estas mujeres ha ayudado a romper otras barreras. Mi amigo Gary Hall, un compañero del seminario que retraso su propia ordenación por un año, tras reusarse en recibir órdenes cuando sus compañeras no hacían lo propio, denota cinco maneras en que el liderazgo de las mujeres ha cambiado a la iglesia. Recomiendo este ensayo-también está incluido en “Looking forward, looking backward” o en español “Mirando adelante, Mirando atrás”, pero quiero hacer énfasis en uno en particular. Gary dice que el liderazgo de las mujeres ha significado que la iglesia ha reconocido lo que él llama “La particularidad de la ubicación social” “Yo diría” él dice, “Que el liderazgo de las mujeres que forman parte del clero y movimiento de laicos han sido la fuerza motriz en la diferenciación de nuestra iglesia en todos sus aspectos. Toda vez que los hombres en posiciones de liderazgo tuvieron que reconocer que su trabajo podía ser realizado por otros no identificado como ellos, ello los forzó a abrirse a la posibilidad de que la identidad de su propio genero (en lo atinente a lo racial y sexual) era codependiente y no absoluto.”5

Unos años atrás, les dije a un grupo de seminaristas que se identificaban como mujeres que, si vislumbramos a nuestra meta y la definimos como la igualdad de la ordenación para las mujeres en la Iglesia Episcopal, o si medimos nuestro progreso solo en el número de mujeres Obispos, estamos fallando en comprender la magnitud del trabajo al que Dios nos ha llamado. Especialmente ahora que estamos lidiando con las crisis de justicia racial en nuestra nación, debemos entender que la promesa del liderazgo de las mujeres dentro de la iglesia solo lograra su consecución cuando nos comprometamos totalmente a desmantelar el racismo, comportamientos misóginos, la homofobia, y toda clase de opresión que es la antítesis del Evangelio.

Yo también les dije de tener cuidado con los llamados a responder a la membresía en declive y a la cultura secular por medio de un ajuste a la jerarquía, y limitar los estilos de liderazgo que aceptamos y la variedad de voces que escuchamos. El legado de las mujeres en la Cámara de los Diputados ha sido el abrir las puertas no solo a las mujeres lideres, pero también a las personas de color, miembros de la comunidad Gay (LGBTQ), y a los jóvenes llamados a liderar a nuestra iglesia tan amada.

Gracias por su testimonio y ministerio. Hace una gran diferencia el relatar historias de las mujeres que han moldeado nuestra identidad como miembros de la iglesia.

Bibliografía

  1. Pamela W. Darling, New Wine: The Story of Women Transforming Leadership and Power in the Episcopal Church, (Cambridge, MA: Cowley Publications, 1994), 90-91.
  2. Lueta Bailey, interview by Mary S. Donovan, August 23, 1983, The Archives of the Episcopal Church.
  3. Anne B. Fulk, “Triennial Yesterday…The Matrix Affirmed.” Triennial Today ca. 1991, courtesy of The Archives of the Episcopal Church.
  4. General Convention, Journal of the General Convention of…The Episcopal Church, Houston, 1970 (New York: General Convention, 1970), 127.
  5. Hall, Gary. “But We Thought We Were So Normative: A Male Perspective on Women, Authority, and the Church” in Fredrica Harris Thompsett, ed. “Looking Forward, Looking Backward: Forty Years of Women’s Ordination,” (New York: Morehouse Publishing, 2014), 145.

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2023-03-10T15:27:47+00:00March 10th, 2023|

Episcopal Women’s History Project Award Ceremony

Rev Gay JenningsRev Gay JenningsRev Gay JenningsEpiscopal Women’s History Project

Award Ceremony September 9, 2022

The Rev. Gay Clark Jennings

Thank you very much for this invitation to join you today, and thank you so very much for the honor of receiving the, Every Woman Counts Award.

As requested, I am glad to share little bit about my story with some reflections on the leadership of women in our beloved church which is sometimes late to the party in terms of inclusion and counting everyone, but often works mightily to make up for a late arrival.

I was a young woman of 23 when I went to see the Bishop of Central New York to tell him I was going to seminary. It was August of 1974 and I had already been accepted at the Episcopal Divinity School in Cambridge, Massachusetts. I was going on my own self-devised trial year, but the rector of my parish said I should let the bishop know of my plans. So I met with Bishop Ned Cole, who looked like Methuselah, and I told him what I was doing.

I met with the bishop two weeks after the ordination of the Philadelphia 11, one of whom was resident in Central New York. Bishop Cole, although in favor of the ordination of women, was not amused.

He said, “Young lady, why exactly are you here? What do you want from me?”

I responded, “I came because my rector told me I had to come see you. And so here I am. And I don’t want anything from you. ” He replied, “You are the first person in a long time to come to see me who doesn’t want anything.”

He then looked at me over the bridge of his bifocals and asked me a question that I somehow knew was important to him. He asked, “Gay, what will you do if you aren’t ordained?”

I looked him square in the eye and said without hesitation, “Something else!” He burst out laughing and told me he hoped he would be the first to know if I decided I wanted to be ordained.  I didn’t tell him that I was still a member of the Presbyterian Church; that seemed irrelevant since I had been attending the Episcopal Church off and on for a couple of years when I was home from college. But that’s another story.

I went off to Episcopal Divinity School in Cambridge, Massachusetts for seminary, and my trial year turned into three. While I was there, I met, at a poker game, the man who has now been my husband for nearly 45 years. Albert and I were married on August 14, 1976, just before our last year in seminary and a few weeks before the historic 65th General Convention.

After taking our honeymoon and moving into a new apartment in Cambridge, I made the first of many church governance-related requests to which my extraordinarily patient husband has agreed over the past four and a half decades. “Honey, could you set up the apartment while I go to Minneapolis to see what will happen?”

Because the 65th General Convention in 1976 made the canons governing ordination equally applicable to men and women, I have served the Church as an ordained person for more than forty years. The Church we all love did “something else” when it passed that canon. I have a confession. When I was ordained so long ago, I thought that was the big story – that women could be ordained. But I was wrong. Really wrong. The primary reason I could be ordained was because of the witness and persistence of lay women – but I did not fully appreciate that fact as a young, ordained woman. The history of the witness and persistence of lay women is rich as so many of you know, and I thank EWHP for keeping so much of the history alive.

In the forty-six years since that tense day in Minneapolis, the leadership of women, lay and ordained, has changed the church, the way we govern ourselves and the way we understand broader issues of inclusion. The movement for women’s leadership established networks, generated momentum and raised up leaders who pushed for the full inclusion of gay, lesbian, bisexual and transgender people in the life of the church, insisted that we deal with clergy sexual misconduct, and galvanized other movements for social justice.

The truth I have come to understand is that my story begins not with the struggle for women’s ordination, but with the struggle for women to take their rightful place in the governance of the church by serving in the House of Deputies. That movement began in 1913, and some think we didn’t get the job done until 1970 when women were seated as deputies. But, for one convention, in 1946, a woman named Elizabeth Huntington Dyer from the Diocese of Missouri was seated in the House of Deputies.

Her bishop, Bishop William Scarlett, put her up to it. She was the sister of a priest and the niece of a bishop, and the people who wanted to see women take their place in the councils of the church thought she’d be hard to turn away.

Betsy Dyer served at that convention, but by 1949, the opposition had organized. Four duly elected women—one each from the Dioceses of Nebraska, Olympia, Missouri and Puerto Rico—were denied seats in the House of Deputies, and the convention decided to handle the controversy in that most Anglican of ways—appointing a commission. Its formal name was the “Joint Commission to Consider the Problem of Giving the Women of the Church a Voice in the Legislation of the General Convention.” Its report is in the Journal of the 1952 General Convention, and I commend it to you, especially if you are a student of the many and varying ways the church can avoid committing justice.

You won’t be surprised to learn that the Joint Commission to Consider the Problem of Giving the Women of the Church a Voice in the Legislation of the General Convention did not solve the problem it was convened to address. In fact, every General Convention between 1943 and 1964 rejected resolutions to seat women.

In 1964, the bulwark that male deputies had constructed began to crumble. Some of you know the story of how it finally fell—the wrecking balls included grace, shame and money. Dr. Pamela Darling tells the story in her book, New Wine, and I relied on it when I wrote a chapter on this subject in “Looking Forward, Looking Backward,” a book of essays edited by Dr. Fredrica Harris Thompsett, a deputy, a laywoman, and longtime seminary professor, to mark the 40th anniversary of women’s ordination. It is a story full of lessons for the pursuit of equality in the church. Here is what Pam Darling says:

Time after time the women of the Triennial politely petitioned, and time after time the deputies refused—as each Convention duly performed the rituals of deference and power embedded in the United Thank Offering, modestly presented by the women and magnanimously received by the men. Power does not bow to deference, and it was not until a greater power was exerted, in the form of the increasingly embarrassing distance between secular and church practices highlighted by Presiding Bishop Lichtenberger’s sharp rebuke in 1964, that the men of the Convention finally voted to allow women to join them as deputies.

Lichtenberger, a beloved bishop who was retiring due to ill health, spoke in firm tones to a joint session of the 1964 General Convention, pointing out to the assembled men the contradiction inherent in their refusal to seat women in spite of their willingness to accept nearly $5 million from the United Thank Offering and to adopt a document titled “Mutual Responsibility and Interdependence” from the 1963 Anglican Congress.

“What we did this morning and what we do now is reality—the other is, I believe, the unwillingness to face the fact that women are members of the Body of Christ, that they are of the laity and members of the Body of Christ,” he said.

Later in the day, House of Deputies President Clifford Morehouse, a distinguished publisher and supporter of seating female deputies, called the house to order and directed that Presiding Bishop Lichtenberger’s statement be read again. Despite that appeal, the deputies were unhappy with the Presiding Bishop’s attempt to influence business in the House of Deputies and stood firm.1

At the next General Convention, in 1967, the deputies finally gave way.2 Here’s why: As the Episcopal Church Women’s financial power grew, so did women’s political clout. The United Thank Offering, which had totaled just over $44,000 in 1875, was up to $2 million by 1949 and in 1951, received a single donation of over $1 million in addition to smaller gifts and coins dropped into its ubiquitous blue boxes.3

At the 1967 General Convention, Lueta Bailey of the Diocese of Atlanta was presiding officer of the Triennial, and she found herself at the center of a storm. Presiding Bishop John Hines was promoting a $9 million “Special Program” that he said would allow the Episcopal Church to “take its place humbly and boldly alongside of, and in support of, the dispossessed and oppressed peoples of this country for the healing of our national life.”

Bailey had been introduced to the issue of seating women female deputies in 1955 at General Convention in Honolulu, when she was first a delegate to the women’s Triennial Meeting. “I heard my first debate about women being seated as deputies and walked out because I was so angry, I didn’t know what to do,” she told Dr. Mary Sudman Donovan, who was herself a pioneer of women’s history in the Episcopal Church, in an interview for the Archives of the Episcopal Church in 1983. She was, she said, “In the House of Deputies and could only stand on the outside, you know, looking in…”

With Bailey presiding in 1967, the Triennial Meeting voted to approve Hines’ request that they contribute $3 million to the Special Program. The vote took place before the General Convention considered the initiative, and the women’s commitment to provide a third of the necessary funding exerted tremendous influence on the debate. In short, the women, denied a role in the governance of the church, exerted their authority by influencing the budget and pushing the church to look beyond itself in ministry and mission.

You will not be surprised to learn that many of the men did not like this turn of events. They complained that the women and their money were exercising too much power. Mrs. Bailey remembered, “We were constantly—harassment is not a good word but you never walked anywhere that some man who was a deputy didn’t bring up the subject,” She responded firmly and practically by locking the doors of the Triennial meeting hall.  “…Some were encouraged but others were not and that’s why we kept the doors locked,” she said. “Because I knew some of those prominent men and they could come in and influence us.”

Then came the vote on admitting women as deputies. First the House of Deputies and then the House of Bishops voted in favor of seating women as deputies. “As I walked down the aisle [in the House of Deputies] I’ll never forget the mass of men snapping pictures of me going down…it was a great day in the life of the church. And it was not Lueta Bailey, it was all the women walking down that aisle.” On that day, she became the first woman to address General Convention, speaking in both the House of Deputies and in the House of Bishops.

Consider the magnitude of that fact. The first General Convention was held in 1785, and for 182 years, only men participated in it. For nearly two centuries, General Convention, the highest temporal authority of the Episcopal Church, heard and considered only the voices of men. Talk about being late to the party!

During Mrs. Bailey’s speech in 1967, word arrived that the House of Bishops had concurred with passage of the constitutional amendment that would allow women to be seated. Amending the church’s Constitution takes two votes of General Convention, and so after that, the story picks up three years later, on October 12, 1970, at the General Convention in Houston. The Journal of the General Convention 1970 tells the parliamentary story:

The Secretary read Message No. 2 from the House of Bishops, “which informed this House that the bishops had concurred with Deputies’ Message No. 2, in adopting, in final action, the amendment of Section 4 of Article 1. of the Constitution, which, by substituting ‘lay person’ for ‘layman,’ removes all constitutional barriers to the seating of women as Deputies in the General Convention.”4

If anyone ever tells you that church governance is boring and pointless, you can tell them that in 1970, it was Message No. 2 concerning the amendment of Section 4, Article 1 of the Constitution that brought the walls tumbling down.

Twenty-one years after that, in 1991, Pamela Chinnis became the first woman elected as president of the House of Deputies, and in 2012, I became the first ordained woman elected to that post. In 2018, I presided over the first General Convention at which a majority of deputies were women. And now, 52 years after women were seated as deputies, the president is a 41-year-old Latina lay woman, and the vice president is an ordained Indigenous woman. I can’t wait to see how President Julia Ayala Harris and Vice President Rachel Taber-Hamilton exercise their leadership. Buckle up, Church!

Inspired by the New York Times’ “Overlooked” series of obituaries of forgotten women, I began looking into how we remember the women who broke the barrier and gave women the vote in the Episcopal Church. The House of Deputies Rules of Order call for a necrology, now referred to as a Memorial Roll, to be read and entered into the Journal at each General Convention to honor members of the House who have died. It appeared that most of the women seated in 1946 and 1970 were not included. I did a lot of research, and it was my honor to rectify this omission when a special Memorial Roll was read at the 80th General Convention in July. It was powerful to hear the names of 59 lay women who had not been memorialized. I am continuing the research and I plan to write about these overlooked women and the forgotten history they made. There are stories remaining to be told.

Women’s leadership has helped to break down other barriers. My friend Gary Hall, a seminary classmate who delayed his own ordination by a year, refusing to take orders when his female classmates could not, notes five ways in which women’s leadership has changed the church. I commend his essay to you—it is also included in “Looking Forward, Looking Backward,” but I want to note one of them in particular. Gary says that the leadership of women has meant that the church has recognized what he calls “the particularity of social location.” “I would argue,” he writes, “that the leadership of women clergy and laity has been the driving force in our church’s difference in all its aspects. Once men in church leadership had to recognize that their work could be done by others who did not identify as they did, they had to be open to the possibility that their own gender (and racial and sexual) identity was contingent and not absolute.”5

A few years ago, I told a group of seminarians who identify as female that if we envision our goal to be the equality of ordained women in the Episcopal Church, or if we measure our progress solely by the number of female bishops, we are failing to understand the magnitude of the work to which God has called us. Especially now, as we reckon with the crisis of racial justice in our country, we must understand that the promise of female leadership in the church will only be realized when we commit completely to dismantling racism, misogyny, homophobia, and all of the interlocking oppressions that are antithetical to gospel work.

I also told them to be wary of calls to respond to declining membership and a secular culture by circling the wagons, tightening up the hierarchy, and limiting the kinds of leadership we accept and the variety of voices we hear. The legacy of women in the House of Deputies has been to open the doors not only to women leaders, but also to people of color, to LGBTQ people, and to younger people called to lead in our beloved church.

Thank you for your witness and ministry. It makes a difference to tell the stories of the women who have shaped our identity and witness as the church.

Bibliography

  1. Pamela W. Darling, New Wine: The Story of Women Transforming Leadership and Power in the Episcopal Church, (Cambridge, MA: Cowley Publications, 1994), 90-91.
  2. Lueta Bailey, interview by Mary S. Donovan, August 23, 1983, The Archives of the Episcopal Church.
  3. Anne B. Fulk, “Triennial Yesterday…The Matrix Affirmed.” Triennial Today ca. 1991, courtesy of The Archives of the Episcopal Church.
  4. General Convention, Journal of the General Convention of…The Episcopal Church, Houston, 1970 (New York: General Convention, 1970), 127.
  5. Hall, Gary. “But We Thought We Were So Normative: A Male Perspective on Women, Authority, and the Church” in Fredrica Harris Thompsett, ed. “Looking Forward, Looking Backward: Forty Years of Women’s Ordination,” (New York: Morehouse Publishing, 2014), 145.

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2023-03-10T15:24:32+00:00March 10th, 2023|

Comunidades de pertenencia La Epidemia de la Soledad

Por qué tantos de nosotros nos sentimos solitarios- Y como pueden responder nuestros lideres

Por Susan Mettes: Brazos, pp. 224

Revisado por Cling Wilson

La Epidemia de la Soledad es lectura esencial para el clérigo y los laicos por igual, ya que explica la naturaleza de las epidemias y como la soledad ha alcanzado proporciones inigualables. La obra de Susan Mettes tiene una larga data y esta llena de reflexiones sobre el tema de la soledad.

El Libro Bawling Alone escrito por Robert Putman es una historia fascinante de como americanos han renunciado a compañías y otras formas de hacer comunidad desde 1950. Evidencia de más medio millón de entrevistas a lo largo de los últimos 25 años, Hacen que la investigación de Putman les muestre a los americanos cuan desconectados están los unos con los otros.

Bawling alone influencio otra serie de obras: El Libro Coming Apart de Charles Murray, Hillbilly Elegy de J.D. Vance, Them de Ben Sasse, y Allineated America de Tim Carney. Todos esbozan que nuestro individualismo nos menos felices, menos caritativos, menos productivos, menos conectados, y menos humanos.

Las cosas han empeorado aun muchas más. El reporte del Comité económico del congreso del año 2017 (What we do Together), rastrea los estragos que Putman identifica como el núcleo de la vida de la familia americana. Esto incluye una taza baja de matrimonios y fertilidad, menos participación en actividades religiosas, declive de la actividad comunitaria, y trabajo reducido.

Esto ha llevado a un alza en la taza de suicidios de todas las edades, pero específicamente en los hombres que oscilan las edades de los 25 a los 55 años. Tenemos una crisis de salud mental alimentado por la soledad rampante que existe. Sabias que, en el ano de 2018, el primer ministro Boris Johnson nombro a una ministra para la soledad, el Cirujano General de los Estados Unidos ha declarado a la soledad como una epidemia.

Mettes provee una perspectiva polifónica en cada tema, rastreando como la soledad nos afecta en diferentes edades, en el romance, inseguridad, redes sociales, en la fe y la asistencia a la iglesia, y en nuestras vidas privadas. La sección final del libro nos da estrategias practicas del como protegernos en contra de la soledad.

Su escritura está cargada con la investigación y descripciones de experiencias practicas y relaciones, lo que la hace accesible. Debido a que es una académica, su contenido no esta basado en anécdotas. La iglesia tiene mucho que aprender de ella, y tenemos que comprometernos con el concepto de soledad de una forma intencional.

Luego de la adoración, la comunidad es lo mas importante. Pero el reto de nuestra edad hiperindividualista nos ha llevado al aislamiento, requiriéndonos de encarar a la soledad con herramientas frescas. Mettes nos provee un verdadero regalo de la credibilidad académica.

Recientemente pase una semana en la ciudad de New York con el propósito de avanzar mi educación. Es una ironía de la vida el estar en una ciudad con millones de personas y todavía sentirse supremamente solo. Visite la Iglesia Episcopal de San Santiago en Manhattan. Me encontraba sin mi familia. Lo cual por una parte era reconfortante, pero por el otro era solitario.

Ore en esta hermosa iglesia donde semanas más tarde el hijo de Al Roker llamado Nick, hablaría directamente del rol que esta comunidad jugo en su vida. “Hoy, tengo 19 ano de edad y estoy a punto graduarme de la escuela secundaria. “dijo. “Tengo una discapacidad de aprendizaje, y he trabajado extraduro para llegar a este punto…Me siento empoderado aquí al igual que bienvenido. Soy aceptado tal como soy. “

Las Iglesias necesitan más historias como estas. Desde reuniones de estudio bíblico, la toma de café, grupos pequeños y bancos de comida, los cristianos pueden comunidades de pertenencia. Y aparte de nuestra vocación más grande que es la de llamar a la gente a la adoración y a tener una relación con el Dios Trino, uno de los mejores regalos que podemos dar son los antídotos en contra de la soledad.

Esto es lo que Dios ha hecho por nosotros, ya que servimos a aquel a quien “nuestros corazones están abiertos, que conoce nuestros deseos, y quien conoce nuestros secretos.”

La Reverendo. Clint Wilson es rectora de la Iglesia de San Francisco ubicada en the Fields, Harrods Creek, Kentucky.

Primeramente, impreso en la Iglesia “The Living.”


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2023-03-09T20:51:56+00:00March 9th, 2023|

Communities of Belonging

The Loneliness Epidemic: Why So Many of Us Feel Alone—and How Leaders Can Respond

Book by Susan Mettes: Brazos, pp. 224

Reviewed by Clint Wilson

The Loneliness Epidemic is essential reading for clergy and laity alike, as it explains the nature of epidemics and how loneliness has reached such proportions. The work of Susan Mettes has been preceded by a few decades of reflections on loneliness.

Bowline Alone by Harvard professor Robert Putnam is a fascinating account of how Americans have walked away from organizations and other forms of community since the 1950’s. Drawings evidence from nearly a half-million interviews across 25 years, Putnam’s research shows that Americans are increasingly disconnected from each other.

Bowling Alone spawned a cottage industry of other works: Charles Murray’s Coming Apart, J.D. Vance’s Hillbilly Elegy, Ben Sasse’s Them, and Tim Carney’s Alienated America. They all posit that our individualism makes us less happy, less giving, less productive, less connected, less human.

Matters have only grown worse. What We Do Together (2017), a report by the Congressional Joint Economic Committee, tracks the fallout of what Putnam identifies as American family life. This includes reduced marriage rates and fertility, lower involvement in religious activities, declining community activity, and reduced work.

This has led to an uptick in suicide rates of all ages, but especially among men ages 25-55. We have mental health crisis fueled, in part, by rampant loneliness. Did you know that, in 2018, English Prime Minster Boris Johnson appointed a Minister of Loneliness, and the U.S. Surgeon General has declared loneliness an epidemic?

Mettes provides a polyphonic perspective on the topic, tracing how loneliness affects us across different ages, in romance, through insecurity, on social media, in faith and churchgoing, and in our private lives. The final section of her book provides practical strategies for how to protect against loneliness.

Her writing is loaded with research and vignettes drawn from practical experiences and relationships, which make it very accessible. Because she is an academic, her content is not primarily anecdotal. The church has much to learn from her, and we need to engage the concept of loneliness with great intentionality. The appendix on “What the Bible Says about Loneliness” is worth the price of the book, and provides many helpful reflections for Christian preaching and teaching.

Following as it does from worship, community is our lifeblood. But the challenge of our hyper-individualist age has pushed us toward increased atomization and isolation, requiring us to engage loneliness with fresh tools. Mettes provides us with a real gift, born of academic credibility.

I recently spent a week in New York City for continuing education. It is a trope of urbanity that one can be in a city of millions and still feel incredibly alone. One of the parishes I visited was St. James’ Episcopal Church on the Upper East Side of Manhattan. I was without my family, which on one level was restful, but on a deeper level was isolating and lonely.

I prayed in this beautiful church where only a few weeks later Al Roker’s son, Nick, would speak directly to the role this community played in his life. “Today, I am 19 years old and about to graduate high school,” he said. “I have a learning disability, and I have worked extra hard to get to this point… I feel empowered here and welcome. I am accepted here for who I am.”

Churches need more stories like this. From parish coffee hour to Bible studies and small groups, to soup kitchens and food banks, Christians create communities of belonging. And apart from our highest call of drawing persons into worship and relationship with the triune God, one of the greatest gifts we can give is deep, textured community, the antidote to loneliness.

We are called to form environments in which persons can be known and seen for who they are, without being rejected. This is what God has done for each of us, for we serve the one to whom “all hearts are open, all desires known, and from whom no secrets are hid.”

The Rev. Clint Wilson is rector of St. Francis in the Fields, Harrods Creek, Kentucky.

First printed in The Living Church


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2023-03-09T20:50:40+00:00March 9th, 2023|
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