Dr. Catherine Meeks by The Rev. Ema Rosero-Nordalm
Executive Director of the Absalom Jones Episcopal Center for Racial Healing
Questions for a life dedicated to inspiring communities to commit to the sacred work of dismantling racism and to embark in the personal journey and in communities for racial healing, justice and reconciliation.
What is fundamental to your work dedicated to teaching, organizing and inviting diverse communities to gather committedly to understand and defeat racism in all its forms and power dynamics?
I grew up in Arkansas. This is in the South in the United States and my father was a poor, illiterate sharecropper. My mother was a schoolteacher who graduated from college in 1964, the same year that I graduated from high school. My mother had attended college all of my life. It took her 18 years to finish her degree because she had to go to school in the summer and at night because of her role as teacher and helping to work in the fields that my father had as a sharecropper.
Sharecropping was closer to slavery than any work that I can think about. The sharecropping farmers worked until the crop harvest each year, having lived the entire time on the resources provided by the owner of the land, and when it was time for the harvest, they owed all of their money to the landowner. They could never get ahead. My father never got ahead and died a very poor man because the system of sharecropping was designed to make sure that the workers didn’t get beyond living on credit and started each new year with nothing but the credit that the landowner was willing to give them.
In addition to be shaped by watching my father suffer year after year because he had such high hopes that one year would bring him economic freedom, which never happened, my life was deeply impacted also by the death of my brother. My brother took ill and after several days, when my father sought medical care for him from the local hospital, he was refused because they were black and poor. They were told to go to the charity hospital in another city, which was about seventy-five miles from our home.
It took a bit of time for my father to find someone to take them to that hospital, and by the time they arrived, my brother had gotten into a major crisis. His condition had deteriorated to the point that he was not able to respond to treatment. He died. He was 12 years old.
My father never recovered from my brother’s death. He grieved about him until his passing many years later. I was deeply affected by my father’s grief and rage, which was often turned toward us. Though as a youngster, I could barely understand what my father was experiencing, I have come to see it now and I am deeply grateful for the grace that was extended to me, which has helped me to use this experience to support my determination to help in creating a world where little 12-year-old black and brown boys do not have to die because of racism or poverty.
Along with this, I set out to be a free person. A person who would not be at the mercy of this force of evil that manifests itself in the racist structures that have been put into place in our world. It is out of my effort to respond to the call to be free and I work tirelessly to use my power in all of the ways that will help others and to help make sure that others do not use their power to abuse.
How the idea of creating the Absalom Jones Episcopal Center for Racial Healing came about?
The Absalom Jones Center for Racial Healing grew out of the work that was being done by the Beloved Community: Commission for Dismantling Racism, which I chaired for five years. As chair of the Commission, I led the effort to reimagine the work that was being done in the Diocese of Atlanta in regards to the one-day dismantling-racism workshops and in moving the work beyond the training day into the larger arena of organizing book studies, film screenings, pilgrimages, conversations on race days and several one-day conferences on a variety of topics. The work that the Commission planned, implemented and encouraged the parishes to engage in began a process of transformation in the Diocese of Atlanta, and it began to be known throughout the Episcopal Church.
The revisioning of dismantling-racism workshops as a part of ongoing spiritual formation that supports a lifetime of working for racial healing instead of a one-day activity that ends when the workshop is finished had the most profound effect upon the way in which attitudes toward dismantling racism shifted in the Diocese of Atlanta. This shift led others from across the wider church to begin seeking us out. We had inquiries from several dioceses regarding our willingness to engage in conversation with them about their work.
This came as a surprise to us because we were simply searching for the most effective way to do our work and never imagined that the changes we were making would catch the attention of many others in the wider church. But the interest in our work and request for assistance continued to grow. Finally, we had to conclude that we had outgrown being a commission, and that led us to inquire of the presiding bishop whether or not he would have any interest in pursuing the idea of starting a center that would offer us a more organized way to share the work with the wider church. We needed to expand our resources as well in order to continue to share with so many others. Afterall, as a commission, we were all volunteers and our workloads were increasing every day.
Logo Artwork by Melise Fathi Absalom Jones Center for Racial Healing
I am grateful that Bishop Michael Curry said “yes” to us. So, we moved forward with creating the Absalom Jones Episcopal Center, which is a collaboration between the Diocese of Atlanta and the presiding bishop. It is mandated to offer as much support and guidance possible to all who request it across the wider church. This is a large task, but we have been stepping up to the challenge for almost two years. The Center opened in October 2017, and we have worked with over 50 dioceses. We have served as a coach, mentor, consultant, supporter, listener, program developer, prophetic witness and collaborative visionary with many across the wider church in the United States and a few places in Latin America. This work continues to grow every day.
What are its goals?
The Center’s primary goal is to offer a brave space where the truth about race can be told. We are committed to offering support to any and everyone who wishes to engage in reimagining or expanding their current work and, in many cases, who are beginning to address the issues of racism in a systematic way for the first time. In addition to assisting others, the Center offers many opportunities for teaching and learning.
But, the primary goal of the Center is to assist parishes in becoming more fully mobilized in doing the ongoing work of racial healing in a spiritually grounded manner.
What can you share about your activities at the Absalom Center for Racial Healing that will inspire Episcopal Church Women in USA and Latin America in their desire to enter in a dialogue to dismantling racism at the personal level and in communities?
The work that I am leading at the Center is focused upon healing. Every person has to decide whether or not being well is important to her. Every activity, class, conversation, pilgrimage, worship service or meeting that we have is a part of the healing process that we have committed ourselves to working to achieve at the Center.
In a few weeks we will be hosting an International Women of Color and Wellness Conference, which will bring women from Africa, Latin America, Native Indigenous in the U.S., Latina in the U.S. and any other women of color together for a couple days to explore power and its relationship to wellness in women of color. Along with this we hosted a Justice Pilgrimage for clergy in May, which brought together a clergy person from every diocese in Province IV. which covers the entire Southeast. They will work together in their respective dioceses doing intentional racial healing work and gather again in January to share how their work has progressed over the past six months.
Also, there is a lot of other challenging work at the Center such as book studies, film screenings, conversation on race small group meetings, intergenerational oral history work, pilgrimages, memorials to the lynched and the work of remembering the children at the Southern Border and the beginning of slavery in the U.S. 400 years ago in 1619. All of these programs and opportunities to interact with people from across the Episcopal Church and the local community is inspiring to us, and while these are activities that we are hosting at the Center, hopefully women who read this piece might find themselves inspired by our courage to keep taking one step at a time to move the work of racial healing forward a bit each day. There is not anything more uplifting and inspiring than taking a stand for healing and justice and living into it each day with all of the energy that can be found. Our work energies us.
Can you share a prayer that we can use at our National ECW Board meetings?
Dear God of Light and Grace, as we gather as women to conduct the sacred business of the ECW Board that You have put before us, give us Your wisdom and grace. Teach us what it is like to be truly grounded in the power that You give to us when we turn ourselves over to You without reservation. Help us to be brave enough to tell the truth to ourselves and to others. Help us to be compassionate. Help us to hear the words from You that will fill us with wisdom, peace and courage. Help us to be faithful and filled with faith—Amen.
Books that may lead to discussion and/or action.
Living Into God’s Dream Edited by Catherine Meeks, Morehouse Publishing
Standing on Their Shoulders: A Celebration of the Wisdom of African American Women
Entrevista a la Dra. Catherine Meeks
Directora Ejecutiva del Centro Episcopal Absalón Jones a Sanación Racial
Preguntas cuyas respuestas nos describen una vida dedicada a inspirar a las comunidades a comprometerse con el trabajo sagrado de desmantelar el racismo y embarcarse en el viaje personal y de las comunidades para la sanación racial, la justicia y la reconciliación.
Es un honor para nosotras leer sobre loue es importante para usted compartir acerca de su propia historia personal, la cual considera fundamental para su trabajo dedicado a enseñar, organizar e invitar a diversas comunidades a unirse para comprender y vencer el racismo en todas sus formas y dinámicas de poder.
Crecí en Arkansas. Arkanas está al sur de los Estados Unidos. Mi padre era un aparcero analfabeto pobre. Mi madre era maestra de escuela. Ella se graduó de la universidad en 1964, el mismo año en que me gradué de la escuela secundaria. Mi madre asistió a la universidad durante muchos años de mi vida. Tardó dieciocho años en terminar su carrera universitaria porque tenía que ir a la escuela en verano y de noche debido a su trabajo de maestra y ayudar a trabajar en los campos que mi padre tenía a su cargo como aparcero. En esos años, la aparcería más que cualquier otro trabajo, era lo más cercano a la esclavitud. Los agricultores de la aparcería trabajaban hasta la cosecha de cada año. Vivían y se sostenían todo ese tiempo con los recursos proporcionados por el propietario de la tierra. Cuando llegaba el momento de la cosecha, le debían todo su dinero al propietario. Nunca podían salir adelante. Mi padre nunca pudo tener nada y murió como un hombre muy pobre. El sistema de aparcería fue diseñado para asegurarse de que los trabajadores no pudieran vivir más allá del crédito y comenzaban cada año sin nada más que el crédito que el propietario estaba dispuesto a ofrecerles.
Además de ser moldeada por el sufrimiento de mi padre quien año tras año tenía tantas esperanzas de que llegaría un año que le brindaría libertad económica, algo que nunca sucedió, mi vida también se vio profundamente afectada por la muerte de mi hermano. Mi hermano se enfermó y después de varios días, cuando mi padre fue en busca de atención médica en el hospital local, fue rechazado porque eran negros y pobres. Les dijeron que fueran al hospital de caridad a otra ciudad que estaba a unas setenta y cinco millas de nuestra casa. Tomó tiempo para que mi padre encontrara a alguien que los llevara a ese hospital y, para cuando llegaron, mi hermano se puso grave. Su condición se había deteriorado hasta el punto de que no podía responder al tratamiento. Mi hermano murió. Tenía doce años.
Mi padre nunca se recuperó de la muerte de mi hermano. Lamentó su partida hasta su muerte muchos años después. Me sentí profundamente afectada por el dolor y la rabia de mi padre, la cual y a menudo, iba dirigida hacia nosotros. Aunque de joven, apenas si podía entender lo que estaba experimentando mi padre, ahora lo entiendo claramente. Estoy profundamente agradecida por la gracia que recibí, porque me ha ayudado a utilizar esa experiencia para apoyar mi determinación de ayudar a crear un mundo en el que los niños negros y de color de doce años no tengan que morir a causa del racismo o la pobreza.
Junto con esto, me propuse ser una persona libre. Una persona que no estaría a merced de la fuerza del mal que se manifiesta en las estructuras racistas que se han establecido en nuestro mundo. Es un esfuerzo que responde al llamado a ser libre, por lo cual trabajo incansablemente para usar mi poder en todas las maneras en que ayuden a otros y para asegurar que otros no usen su poder para abusar.
Cómo surgió la idea de crear el Centro Episcopal Absalón Jones para la Sanación Racial?
l Centro Absalón Jones para la Sanación Racial surgió del trabajo que estaba realizando la Comunidad Amada: Comisión para el Desmantelamiento del Racismo, la cual presidí durante cinco años. Como Presidente de la Comisión, dirigí el esfuerzo para volver a imaginar el trabajo que se estaba realizando en la Diócesis de Atlanta en lo que respecta a los talleres de desmantelamiento del racismo que duraban un solo día y el traslado de ese trabajo más allá del día de capacitación, a un ámbito más amplio de la organización y que incluyera estudio de libros, películas, proyecciones, peregrinaciones, conversaciones en días de la raza y varias conferencias de un día sobre diversos temas. El trabajo que la Comisión planificó implementó y alentó a las iglesias a participar, y comenzó así un proceso de transformación en la Diócesis de Atlanta, que como resultado hizo que la Diócesis de Atlanta se diera a conocer en toda la Iglesia Episcopal.
La revisión de los talleres de desmantelamiento del racismo como parte de la continua formación espiritual que respalda una vida de trabajo para la sanación racial en lugar de una actividad de un día que termina cuando finaliza el taller, tuvo el efecto más profundo en la forma en que las actitudes hacia el desmantelamiento del racismo han cambiado en la Diócesis de Atlanta. Este cambio llevó a que comenzaran a buscarnos líderes de toda la Iglesia. Recibimos consultas de varias diócesis sobre nuestra disposición a conversar con ellos sobre su trabajo.
Esto nos sorprendió porque simplemente estábamos buscando la forma más eficaz de hacer nuestro trabajo y nunca imaginamos que los cambios que estábamos haciendo llamarían la atención 2de muchos otros líderes en la Iglesia en general. El interés en nuestro trabajo y solicitud de asistencia siguió creciendo. Finalmente, tuvimos que llegar a la conclusión de que habíamos superado el hecho de ser una comisión y eso nos llevó a preguntarle al Obispo Presidente si tendría o no interés en la idea de comenzar un centro que nos ofreciera una forma más organizada de compartir la información. Para trabajar con la Iglesia en general, también necesitábamos ampliar nuestros recursos para continuar compartiendo con tantos otros. Después de todo, como comisión, todos éramos voluntarios y nuestra carga de trabajo aumentaba cada día.
Estoy muy agradecida porque el obispo Michael Curry nos dijo “sí” a nosotros. Así que avanzamos con la creación del Centro Episcopal Absalón Jones, una colaboración entre la Diócesis de Atlanta y el Obispo Presidente. El Centro tiene el mandato de ofrecer todo el apoyo y la orientación posibles a todos los que lo soliciten en toda la Iglesia. Esta es una gran tarea. Hemos estado asumiendo este reto durante casi dos años.
El Centro abrió sus puertas en octubre de 2017 y hemos trabajado con más de cincuenta diócesis; hemos servido como entrenadores, mentores, consultores, partidarios, oyentes, desarrolladores de programas, testigos proféticos y visionarios colaborativos para toda la Iglesia en los Estados Unidos y en algunos lugares América Latina. Este trabajo cada día crece más.
¿Cuáles son sus objetivos?
El objetivo principal del Centro es ofrecer un espacio lleno de valentía donde se pueda decir la verdad sobre la raza. Estamos comprometidos a ofrecer apoyo a cualquier persona que desee participar en “reimaginar” o en expandir su trabajo actual y también a quienes están comenzando a abordar los problemas del racismo de manera sistemática por primera vez. Además de ayudar a otros, el Centro ofrece muchas oportunidades para la enseñanza y el aprendizaje. Sin embargo, el objetivo principal del Centro es ayudar a las parroquias a movilizarse más en su totalidad para realizar el trabajo continuo y constante de sanación racial con una base espiritual.
¿Qué puede compartir sobre sus actividades en el Centro Absalón para la Curación Racial que inspirará a las mujeres de la Iglesia Episcopal en Estados Unidos y América Latina en su deseo de participar en un diálogo para desmantelar el racismo a nivel personal y en las comunidades?
El trabajo que estoy liderando en el Centro se centra en la sanación. Cada persona tiene que decidir si estar bien o no es importante para ella. Cada actividad, clase, conversación, peregrinación, servicio de adoración o reunión que tenemos es parte del proceso de sanación al que nos hemos comprometido a trabajar para lograrlo en el Centro.
En unas pocas semanas organizaremos una Conferencia Internacional de Mujeres de Color y su Bienestar, la cual reunirá a mujeres de África, América Latina, indígenas nativas de los Estados Unidos, latinas de los Estados Unidos y otras mujeres de color para estando juntas un par de días exploremos el poder y su relación con el bienestar de las mujeres de color.
Junto con esto, en mayo pasado organizamos una Peregrinación de Justicia para clérigos la cual reunió a una persona del clero de cada diócesis de la IV Provincia que cubre todo el sureste de los EE. UU. Cada uno de ellos trabajará en sus respectivas diócesis haciendo un trabajo de sanación racial intencional y se reunirán nuevamente en enero para compartir cómo su trabajo ha progresado durante los últimos seis meses.
Además, hay muchos otros trabajos desafiantes en el Centro, como estudios de libros, películas. proyecciones, conversaciones sobre la raza en grupos pequeños, reuniones intergeneracionales para trabajar la historia oral, peregrinaciones, memoriales a los linchados, el trabajo de recordar a los niños en la frontera sur y el comienzo de la esclavitud en los Estados Unidos hace cuatrocientos años en 1619.
Todos estos programas y oportunidades para interactuar con personas de toda la Iglesia Episcopal y la comunidad local son inspiradores para nosotros y, si bien estas son actividades que estamos organizando en el Centro, esperamos que las mujeres que lean este artículo se sientan inspiradas por nuestro valor para seguir dando un paso a la vez para hacer avanzar el trabajo de sanación racial cada día un poco más. No hay nada más gratificante e intrépido que tomar una posición por la sanación y la justicia y vivir cada día con toda la energía que se pueda encontrar. Nuestro trabajo nos energiza.
¿Puede compartir una oración que podamos usar en nuestras reuniones de la Junta Nacional de ECW?
Dios de Luz y de Gracia, Mientras nos reunimos como mujeres para dirigir los asuntos sagrados de la Junta de ECW que nos han presentado, danos tu sabiduría y tu gracia. Enséñanos cómo es el estar verdaderamente enraizadas en el poder que nos das cuando nos entregamos a ti sin reservas. Ayúdanos a ser lo suficientemente valientes para decirnos la verdad a nosotras mismos y a los demás. Ayúdanos a ser compasivos. Ayúdanos a escuchar las palabras tuyas que nos llenarán de sabiduría, de paz y de valor. Ayúdanos a ser fieles y llenos de fe. – Amén.