Episcopal Church Women

Entrevista a la Dra. Catherine Meeks

Directora Ejecutiva del Centro Episcopal Absalón Jones a Sanación Racial

Preguntas cuyas respuestas nos describen una vida dedicada a inspirar a las comunidades a comprometerse con el trabajo sagrado de desmantelar el racismo y embarcarse en el viaje personal y de las comunidades para la sanación racial, la justicia y la reconciliación.

Es un honor para nosotras leer sobre loue es importante para usted compartir acerca de su propia historia personal, la cual considera fundamental para su trabajo dedicado a enseñar, organizar e invitar a diversas comunidades a unirse para comprender y vencer el racismo en todas sus formas y dinámicas de poder.

Crecí en Arkansas. Arkanas está al sur de los Estados Unidos. Mi padre era un aparcero analfabeto pobre. Mi madre era maestra de escuela. Ella se graduó de la universidad en 1964, el mismo año en que me gradué de la escuela secundaria. Mi madre asistió a la universidad durante muchos años de mi vida. Tardó dieciocho años en terminar su carrera universitaria porque tenía que ir a la escuela en verano y de noche debido a su trabajo de maestra y ayudar a trabajar en los campos que mi padre tenía a su cargo como aparcero. En esos años, la aparcería más que cualquier otro trabajo, era lo más cercano a la esclavitud. Los agricultores de la aparcería trabajaban hasta la cosecha de cada año. Vivían y se sostenían todo ese tiempo con los recursos proporcionados por el propietario de la tierra. Cuando llegaba el momento de la cosecha, le debían todo su dinero al propietario. Nunca podían salir adelante. Mi padre nunca pudo tener nada y murió como un hombre muy pobre. El sistema de aparcería fue diseñado para asegurarse de que los trabajadores no pudieran vivir más allá del crédito y comenzaban cada año sin nada más que el crédito que el propietario estaba dispuesto a ofrecerles.

Además de ser moldeada por el sufrimiento de mi padre quien año tras año tenía tantas esperanzas de que llegaría un año que le brindaría libertad económica, algo que nunca sucedió, mi vida también se vio profundamente afectada por la muerte de mi hermano. Mi hermano se enfermó y después de varios días, cuando mi padre fue en busca de atención médica en el hospital local, fue rechazado porque eran negros y pobres. Les dijeron que fueran al hospital de caridad a otra ciudad que estaba a unas setenta y cinco millas de nuestra casa. Tomó tiempo para que mi padre encontrara a alguien que los llevara a ese hospital y, para cuando llegaron, mi hermano se puso grave. Su condición se había deteriorado hasta el punto de que no podía responder al tratamiento. Mi hermano murió. Tenía doce años.

Mi padre nunca se recuperó de la muerte de mi hermano. Lamentó su partida hasta su muerte muchos años después. Me sentí profundamente afectada por el dolor y la rabia de mi padre, la cual y a menudo, iba dirigida hacia nosotros. Aunque de joven, apenas si podía entender lo que estaba experimentando mi padre, ahora lo entiendo claramente. Estoy profundamente agradecida por la gracia que recibí, porque me ha ayudado a utilizar esa experiencia para apoyar mi determinación de ayudar a crear un mundo en el que los niños negros y de color de doce años no tengan que morir a causa del racismo o la pobreza.

Junto con esto, me propuse ser una persona libre. Una persona que no estaría a merced de la fuerza del mal que se manifiesta en las estructuras racistas que se han establecido en nuestro mundo. Es un esfuerzo que responde al llamado a ser libre, por lo cual trabajo incansablemente para usar mi poder en todas las maneras en que ayuden a otros y para asegurar que otros no usen su poder para abusar.

Cómo surgió la idea de crear el Centro Episcopal Absalón Jones para la Sanación Racial?

l Centro Absalón Jones para la Sanación Racial surgió del trabajo que estaba realizando la Comunidad Amada: Comisión para el Desmantelamiento del Racismo, la cual presidí durante cinco años. Como Presidente de la Comisión, dirigí el esfuerzo para volver a imaginar el trabajo que se estaba realizando en la Diócesis de Atlanta en lo que respecta a los talleres de desmantelamiento del racismo que duraban un solo día y el traslado de ese trabajo más allá del día de capacitación, a un ámbito más amplio de la organización y que incluyera estudio de libros, películas, proyecciones, peregrinaciones, conversaciones en días de la raza y varias conferencias de un día sobre diversos temas. El trabajo que la Comisión planificó implementó y alentó a las iglesias a participar, y comenzó así un proceso de transformación en la Diócesis de Atlanta, que como resultado hizo que la Diócesis de Atlanta se diera a conocer en toda la Iglesia Episcopal.

La revisión de los talleres de desmantelamiento del racismo como parte de la continua formación espiritual que respalda una vida de trabajo para la sanación racial en lugar de una actividad de un día que termina cuando finaliza el taller, tuvo el efecto más profundo en la forma en que las actitudes hacia el desmantelamiento del racismo han cambiado en la Diócesis de Atlanta. Este cambio llevó a que comenzaran a buscarnos líderes de toda la Iglesia. Recibimos consultas de varias diócesis sobre nuestra disposición a conversar con ellos sobre su trabajo.

Esto nos sorprendió porque simplemente estábamos buscando la forma más eficaz de hacer nuestro trabajo y nunca imaginamos que los cambios que estábamos haciendo llamarían la atención 2de muchos otros líderes en la Iglesia en general. El interés en nuestro trabajo y solicitud de asistencia siguió creciendo. Finalmente, tuvimos que llegar a la conclusión de que habíamos superado el hecho de ser una comisión y eso nos llevó a preguntarle al Obispo Presidente si tendría o no interés en la idea de comenzar un centro que nos ofreciera una forma más organizada de compartir la información. Para trabajar con la Iglesia en general, también necesitábamos ampliar nuestros recursos para continuar compartiendo con tantos otros. Después de todo, como comisión, todos éramos voluntarios y nuestra carga de trabajo aumentaba cada día.

Estoy muy agradecida porque el obispo Michael Curry nos dijo “sí” a nosotros. Así que avanzamos con la creación del Centro Episcopal Absalón Jones, una colaboración entre la Diócesis de Atlanta y el Obispo Presidente. El Centro tiene el mandato de ofrecer todo el apoyo y la orientación posibles a todos los que lo soliciten en toda la Iglesia. Esta es una gran tarea. Hemos estado asumiendo este reto durante casi dos años.

El Centro abrió sus puertas en octubre de 2017 y hemos trabajado con más de cincuenta diócesis; hemos servido como entrenadores, mentores, consultores, partidarios, oyentes, desarrolladores de programas, testigos proféticos y visionarios colaborativos para toda la Iglesia en los Estados Unidos y en algunos lugares América Latina. Este trabajo cada día crece más.

¿Cuáles son sus objetivos?

El objetivo principal del Centro es ofrecer un espacio lleno de valentía donde se pueda decir la verdad sobre la raza. Estamos comprometidos a ofrecer apoyo a cualquier persona que desee participar en “reimaginar” o en expandir su trabajo actual y también a quienes están comenzando a abordar los problemas del racismo de manera sistemática por primera vez. Además de ayudar a otros, el Centro ofrece muchas oportunidades para la enseñanza y el aprendizaje. Sin embargo, el objetivo principal del Centro es ayudar a las parroquias a movilizarse más en su totalidad para realizar el trabajo continuo y constante de sanación racial con una base espiritual.

¿Qué puede compartir sobre sus actividades en el Centro Absalón para la Curación Racial que inspirará a las mujeres de la Iglesia Episcopal en Estados Unidos y América Latina en su deseo de participar en un diálogo para desmantelar el racismo a nivel personal y en las comunidades?

El trabajo que estoy liderando en el Centro se centra en la sanación. Cada persona tiene que decidir si estar bien o no es importante para ella. Cada actividad, clase, conversación, peregrinación, servicio de adoración o reunión que tenemos es parte del proceso de sanación al que nos hemos comprometido a trabajar para lograrlo en el Centro.

En unas pocas semanas organizaremos una Conferencia Internacional de Mujeres de Color y su Bienestar, la cual reunirá a mujeres de África, América Latina, indígenas nativas de los Estados Unidos, latinas de los Estados Unidos y otras mujeres de color para estando juntas un par de días exploremos el poder y su relación con el bienestar de las mujeres de color.

Junto con esto, en mayo pasado organizamos una Peregrinación de Justicia para clérigos la cual reunió a una persona del clero de cada diócesis de la IV Provincia que cubre todo el sureste de los EE. UU. Cada uno de ellos trabajará en sus respectivas diócesis haciendo un trabajo de sanación racial intencional y se reunirán nuevamente en enero para compartir cómo su trabajo ha progresado durante los últimos seis meses.

Además, hay muchos otros trabajos desafiantes en el Centro, como estudios de libros, películas. proyecciones, conversaciones sobre la raza en grupos pequeños, reuniones intergeneracionales para trabajar la historia oral, peregrinaciones, memoriales a los linchados, el trabajo de recordar a los niños en la frontera sur y el comienzo de la esclavitud en los Estados Unidos hace cuatrocientos años en 1619.

Todos estos programas y oportunidades para interactuar con personas de toda la Iglesia Episcopal y la comunidad local son inspiradores para nosotros y, si bien estas son actividades que estamos organizando en el Centro, esperamos que las mujeres que lean este artículo se sientan inspiradas por nuestro valor para seguir dando un paso a la vez para hacer avanzar el trabajo de sanación racial cada día un poco más. No hay nada más gratificante e intrépido que tomar una posición por la sanación y la justicia y vivir cada día con toda la energía que se pueda encontrar. Nuestro trabajo nos energiza.

¿Puede compartir una oración que podamos usar en nuestras reuniones de la Junta Nacional de ECW?

Dios de Luz y de Gracia, Mientras nos reunimos como mujeres para dirigir los asuntos sagrados de la Junta de ECW que nos han presentado, danos tu sabiduría y tu gracia. Enséñanos cómo es el estar verdaderamente enraizadas en el poder que nos das cuando nos entregamos a ti sin reservas. Ayúdanos a ser lo suficientemente valientes para decirnos la verdad a nosotras mismos y a los demás. Ayúdanos a ser compasivos. Ayúdanos a escuchar las palabras tuyas que nos llenarán de sabiduría, de paz y de valor. Ayúdanos a ser fieles y llenos de fe. – Amén.

Entrevista a la Reverenda Anna B. Lange-Soto Soy la Vicaria a cargo de El Buen Pastor en Redwood City, y de Nuestra Señora de Guadalupe en San Francisco, ambas congregaciones en California.

Mi gran alegría es caminar junto a mis feligreses y familias de las congregaciones en su vida y jornada espiritual. Me refiero a caminar junto a ellos en sus vidas cotidianas, sus batallas, triunfos y fracasos a la luz del Evangelio. Me parece que el Bautismo y la Comunión son manifestaciones de la vida plena que Jesús nos ofrece, y eso es lo que tratamos de aprender y de vivir.

Vemos a la Iglesia como nuestra comunidad y también como la fuente y por medio de Cristo el alimento que nos da la fuerza y valentía para apoyar a los demás. Ese apoyo lo compartimos con nuestros hermanos y nuestras hermanas en la fe y con las personas que nos rodean.

Mi ministerio de justicia social se ha enfocado principalmente en el área de la inmigración o cualquier tipo de visa. Bastantes feligreses sufren bajo el sistema, especialmente en estos tiempos que se ha deformado. De hecho, el sistema se ha quebrantado y empeora para toda persona que lo enfrenta – sea indocumentada, inmigrando, inmigrante, ciudadano o ciudadana – lo que sea.

Las pregunta más difíciles de contestar son: ¿Qué se puede hacer en estos tiempos tan llenos de división y rechazo? ¿Por qué preocuparnos por asuntos migratorios?

Las respuestas las encontramos en las palabras de Jesús quien nos lo dijo claramente: Ama a tu prójimo como a ti mismo. En la última cena, dio un mandamiento hasta más fuerte: Ama a tu prójimo como yo te amo a ti. ¡¿De verdad?! En Mt 25, nos dice que lo que hacemos para los más pequeños lo hacemos para él. ¡Wow! En el antiguo testamento, los mandamientos más frecuentes nos mandan amar a Dios y amar al prójimo, actuar con bondad amorosa, y cuidar al extranjero, a la viuda y al huérfano – a las personas marginadas, venidas a menos y consideradas inferiores. Con la Palabra de Dios tan clara, cómo podemos ignorar la situación en que se encuentran las personas maltratadas y perseguidas por el sistema migratorio.

Mi enfoque se ha vuelto local – ciudad, condado, región, y estado. Manteniendo luchas y proyectos fuertes, hemos logrado un ambiente algo más humano.

Nosotros trabajamos en colaboración con EPPN en California, con la Migration & Immigration Task Force (MITF) de la diósesis de California, Grupos interreligiosos (bilingües), con el Interfaith Movement for Human Integrity (IM4HI), con Faith and Action Bay Area, con Peninsula Solidarity Cohort (de clero, pastores, monjes, otr@s líderes), con San Mateo County Coalition for Immigrant Rights (SMCCIR– grupo principalmente de abogados y con otros grupos según las necesidades.

La decisión de enfocarnos en lo local empezó después del ataque a las torres gemelas en Nueva York. ¡Llegamos tan cerca de una reforma integral! Pero con tiempo pudimos ver que la situación se había endurecido. Hubo áreas en que pudimos trabajar al nivel nacional, e.g. DACA, pero esas oportunidades no han sido permanentes. Al mismo tiempo, nuestra gente estaba sufriendo por castigos e indignidades por residir en los Estados Unidos sin autorización.

Para mí, empezó en el año 2000, en Redwood City. El alguacil del condado, al encontrar a alguien sin licencia, llamaba a una grúa inmediatamente. Que les quitaran el carro era un grave problema, una ruptura inmensa para la familia. Los que no podían pagar, se hacían a deudas imposibles de pagar. Ir al trabajo o al mercado, llevar los niños y las niñas a la escuela, participar en la iglesia – todo se hacía más difícil. Por lo regular, perdían el auto más el dinero que se había invertido.

Los miembros de Fe en Acción – mayormente comunidades de fe – se reunieron para convencer al alguacil de darle tiempo a personas sin licencia de manejar para que consiguieran a alguien con licencia de conducir que podía recoger el auto. Este fue el primer gran logro, la primera victoria.

The Rev. Anna B. Lange-Soto Missioner, Diocese of California Episcopal Churches of El Buen Pastor, Redwood City
NS de Guadalupe – San Francisco 650-245-7759 – ABLange@aol.com

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